Nota: cuvintele cu albastru sunt
explicate in dictionarul de la sfarsitul lucrarii
ORTODOXIA înseamnă credinţă dreaptă (în
greceşte, ortos, doxa), care
se traduce şi cu închinare sau cult adevărat. E o noţiune bogată, care vrea să arate că există o legătură vie între
credinţă, cult şi morală, între regula
credinţei (Didahia), regula rugăciunii şi
disciplina vieţii în Hristos. Potrivit dictonului Lex credendi - Lex orandi doctrina de credinţă se celebrează în cult şi se manifestă în
spiritualitate. De aceea, ortodox este, după Simeon Noul Teolog (949-1022)"Nu cel care nu introduce noi dogme în Biserica lui Dumnezeu. ci cel care
posedă o viaţă in conformitate
cu credinţa adevărată". Sf. Vasile compară creştinismul cu
imitarea lui Hristos - mimesis Christou - (Despre Duhul Sfânt, 15). Mai mult, mărturisirea dogmatică şi
cultică a credinţei ortodoxe şi conformitatea vieţii cu această credinţă
constituie condiţii necesare pentru primirea Tainei Cuminecării. După regula
apostolică, transmisă de Iustin Martirul (+167), „Nimeni nu poate să
participe la ea (Euharistie)
decât numai cel care crede că cele propovăduite de noi sunt adevărate şi care a
trecut prin baia iertării păcatelor şi a renaşterii, trăind mai
departe aşa cum ne-a transmis Hristos."
Formula că există trei ramuri
istorice ale creştinismului şi că Ortodoxia ar fi o entitate confesională care
se intercalează între Catolicism şi Protestantism, ca fiind sinteza lor, a fost
propagată de teologii ruşi Alexei Homiacov (1804-1860) şi Vladimir Soloviev
(1853-1900), acesta din urmă convertit la catolicism. In decursul istoriei,
s-au folosit diverse analogii pentru a descrie cele trei mari confesiuni
creştine sau cele două secţiuni, occidentală şi orientală, ale Bisericii
neîmpărţite din primele secole. Papa loan Paul al II-lea foloseşte imaginea
celor "doi plămâni" prin care respiră creştinismul mondial, adică
Biserica Occidentală şi cea Răsăriteană.
Într-adevăr, mulţi limitează Ortodoxia la doctrina, la
cultul şi la spiritualitatea răsăriteană. Această prezentare confesionalistă şi
geografică a Ortodoxiei nu e capabilă să redea dimensiunea ecumenică a Ortodoxiei. Mai
recent, a treia Conferinţă panortodoxă preconciliară (1986) a declarat că refuză ideea de egalitate între confesiuni:
„Biserica Ortodoxă, fidelă ecleziologiei ei, identităţii ei de structură internă şi învăţăturii Bisericii
nedespărţite, deşi participă la Consiliul Ecumenic al Bisericilor, refuză în
mod absolut ideea de „egalitate a confesiunilor" şi nu poate concepe
unitatea Bisericii ca o reajustare interconfesională. În acest spirit, unitatea căutată în Consiliul Ecumenic al Bisericilor nu poate
fi simplu produsul acordurilor teologice. Dumnezeu cheamă orice creştin la
unitatea de credinţă, aşa cum aceasta e trăită în misterul şi în tradiţia din
sânul Bisericii Ortodoxe" ("Episkepsis", nr. 366, 15.12.1986, p.
15).
Ortodoxia este legată direct de
istoria şi originea creştinismului. Fără Tradiţia ortodoxă, istoria şi doctrina
creştinismului ar fi incomplete şi insuficiente. Ea face din păstrarea
Tradiţiei apostolice comune din epoca de consolidare a creştinismului (secolele
I-IV) vocaţia ei principală. La un moment dat în istorie, creştinismul a
cunoscut dislocări grave. De pildă, schisma dintre Constantinopol, centrul
Bisericii Răsăritene şi Roma, centrul Bisericii Apusene, care s-a produs în
anul 1054; Reforma protestantă din secolul XVI; organizarea separată a
mişcărilor evanghelice în secolul XIX. Or, Ortodoxia n-a fost atinsă de aceste
dislocări istorice, de aceea se crede că este în stare să dea mărturie despre
creştinismul de origine, apostolic, patristic, în cadrul mişcării ecumenice.
2. Ortodoxia crede că Biserica nedespărţită a
primului mileniu constituie un punct de referinţă crucial al refacerii unităţii
creştinilor separaţi de istorie.
Ortodoxia crede că Biserica
nedespărţită a primului mileniu constituie un punct de referinţă crucial al
refacerii unităţii creştinilor separaţi de istorie. Din primul mileniu învăţăm
că a existat un consens spre o anumită ierarhie istorică a Bisericilor, unele de origine
apostolică. De pildă, Biserica Romei,
venerată ca fiind de origine apostolică, a fost recunoscută ca având un primat de onoare în
rândul celorlalte Biserici. Marile centre patriarhale, inclusiv Roma, au
promovat practica
Sinoadelor ecumenice pentru a rezolva problemele de credinţă, deşi fiecare
provincie avea libertate în ce priveşte tradiţiile liturgice şi regulile
canonice. Împotriva acestei
practici şi fără consensul
Bisericii Răsăritene, Conciliul
episcopilor romanocatolici de la Vatican, în 1870, a atribuit episcopului de
Roma dreptul de jurisdicţie universală şi facultatea de a nu greşi in materie
de credinţă.
În rândul Bisericilor Ortodoxe, după separarea
Răsăritului de Occident. în 1054, Patriarhia de Constantinopol are un rol
ecumenic onorific, dar, în fond, ea este o Biserică
locală deci fără drept de jurisdicţie asupra altor Biserici
locale, care sunt autonome şi autocefale, dar interdependente. De altfel,
patriarhul ecumenic este ales de un sinod local, nu de un sinod panortodox. Rolul lui de etnarh
adică de responsabil pentru naţiunile creştine din Imperiul otoman a încetat
odată cu destrămarea imperiului şi cu formarea statelor naţionale.
3. Ortodoxia constată că în centrul
divergenţelor interconfesionale, ecumenice, stă misterul Bisericii
Ortodoxia constată că în centrul divergenţelor interconfesionale,
ecumenice, stă misterul Bisericii, o realitate istorică,
actuală, în care lumea
care va să vină, Împărăţia lui Dumnezeu, este deja prezentă în mod sacramental.
În general, creştinismul răsăritean n-a formulat
şi n-a pronunţat doctrine definitive despre Biserică.
Ca şi in domeniul hristologic, ea a
preferat limbajul antinomic, paradoxal, apofatic. Tradiţia acumulează diverse interpretări ale
textelor biblice despre Biserică, verifică diferite experienţe ecleziale, corespunzătoare istoriei Bisericii. Fiecare
epocă are accentul ei ecleziologic, cu toate că esenţa dogmei este identică. Ortodoxia subliniază învăţătura
că prin Biserică Iisus revelează, exprimă şi realizează în mod văzut planul lui Dumnezeu cu privire la destinul
final al lumii. Ea are, în perspectivă, misterul
umanităţii în totalitatea ei,
potrivit cu misterul comuniunii Sfintei Treimi. Acest plan este celebrat în Euharistie.
Euharistia arată cel mai bine care este natura şi rolul Bisericii, ce importanţă are apartenenţa la Biserică.
4. Pentru ortodocşi, unitatea creştină este
însăşi comuniunea (koinonia) de Biserici
locale (sau particulare)
Pentru ortodocşi, unitatea creştină
este însăşi comuniunea
(koinonia) de Biserici locale (sau particulare), unite prin mărturisirea credinţei apostolice
transmise, în Tradiţie, în Biserici, care se manifestă în celebrarea Euharistiei, în
amintirea lui Iisus Hristos, care slujesc împreună sfinţirea şi transformarea
lumii. Biserica locală este "catolică"
deoarece se integrează în comuniunea universală prin mărturia apostolică a
episcopilor locali. Colegialitatea episcopilor conciliaritatea exprimă unitatea
de credinţă şi de viaţă sacramentală acestor Biserici locale.
Ortodoxia este, de asemenea, un factor de istorie a unui popor sau a unei
naţiuni. În cazul multor ţări din Orientul Mijlociu, Europa Centrală şi Răsăriteană, istoria unei
naţiuni nu poate fi înţeleasă fără istoria unei Biserici locale. Ortodoxia a
apărat totdeauna „sistemul polifonic" în care fiecare Biserică locală îşi
păstrează identitatea ei etnică si culturală, misiunea ei specifică. Fiind
autonomă şi autocefală cu teritoriu limitat
şi sinod propriu orice Biserica locală este un prototip în sânul unei comuniuni
universale.
Ortodoxia
are dimensiuni teologice cristalizate care sunt evidente şi valabile mereu. Să
enunţăm câteva:
-
o hristologie combinată cu o pnevmatolgie
dinamică, după care concretizarea
istorică a mântuirii este opera („iconomia") Duhului Sfânt. Duhul
nu poate fi ocolit, nici Biserica, deoarece e deja prezentă la Cincizecime, inaugurând Împărăţia lui Dumnezeu;
-
o soteriologie care concepe mântuirea ca o transfigurare a umanului, împlinită în îndumnezeire, adică în comuniunea dintre energiile necreate
şi libertatea omului, punctul de plecare fiind întruparea ipostatică a Fiului lui Dumnezeu şi
Jertfa celui răstignit şi înviat;
-
o mariologie echilibrată, care, fondată pe texte explicite ale
Bibliei, o aduce pe Maria,
Maica Domnului, ca exemplu de realizare personală a îndumnezeirii în
„comuniunea sfinţilor";
-
o teologie sacramentală foarte largă, in care Taina nu este limpede şi
vizibilă la prima vedere pentru că misterul este partea ei proprie.
Tradiţia şi
teologia ortodoxă au predicat şi explorat continuu mari teme ca:
-
faţa lui Dumnezeu în umanitate,
-
Duhul Sfânt în creaţie,
-
noua creaţie în Logosul lui Dumnezeu întrupat,
-
sintaxa materiei şi a Duhului în întrupare,
-
comuniunea în Dumnezeu-Treime,
-
Schimbarea la Faţă şi eternitatea umanului prin energiile divine necreate.
Teologia tradiţională a făcut
o distincţie între faţa ad intra
a lui Dumnezeu, adică fiinţa absolută, veşnică, nevăzută, care se cauzează şi se realizează în Sine fără participare
externă, şi faţa ad extra,
adică Dumnezeu care
creează lumea văzută în vederea unei împliniri, ce nu e dată acesteia din
eternitate, ci care se realizează fiindcă El o voieşte şi o lucrează.
Care este raportul dintre transcendenţă şi imanenţă, dintre supranatural şi natural?
Pe de o parte, fiinţa lui
Dumnezeu, transcendentă, nevăzută, eternă, care îşi
are originea în Sine, care cunoaşte o
autorealizare ontologică, rămâne inaccesibilă, este mai presus de fiinţă şi de
nume. Perceperea lui Dumnezeu aşa cum El este („Eu sunt Cel Ce sunt") şi
în măsura în care Se revelează este dăruită sfinţilor. Pe de altă parte, Dumnezeu nu este o substanţă impersonală
(teismul). Deşi incognoscibil după fiinţa Sa, Dumnezeu nu este un anonim. El e o fiinţă
personală Care iese din Sine,
revelează forţele de origine ale creaţiei şi destinul ultim al lumii. Astfel, Dumnezeu a creat lumea văzută a îngerilor şi universul văzut din nimic. Lumea creată (materia inertă,
structura psihică, realitatea biologică) nu este reflexul sau
manifestarea fiinţei divine (nici a ipostazelor Sfintei Treimi, care nu sunt
creaturi). Lucrarea lui
Dumnezeu ad extra, în timp şi spaţiu se face prin energiile divine necreate:
Universul este efectul acestor energii. Desigur, există o diferenţă
ireductibilă între creat şi necreat, între divin şi uman. Dar Dumnezeu a pus în lumea
naturală, prin energiile Sale, o mişcare spre supranatural, un elan spre
împlinire ontologică, o aspiraţie spre asemănare cu Dumnezeu. Omul este
o simbioză între spiritual şi material, sufletul fiind nemuritor şi
reprezintă "chipul lui Dumnezeu in persoana umană".
Dar creaţia nu ia drumul final, din cauza lui Adam. care a eşuat în propria lui
realizare ontologică. El are conştiinţa eşecului devenirii, al împlinirii
materiei create. După cădere, Adam primeşte făgăduinţa că finalitatea umanului
nu e pierdută. Realizarea umanului, care a eşuat în Vechiul Adam, va fi
împlinită de Noul Adam, Care îl asumă în propria Sa
persoană divină. În Întruparea Sa, Iisus Hristos a luat umanitatea lui Adam fără păcat, pe
care a îndumnezeit-o.
Care sunt implicaţiile epistemologice:
a) Teologia ortodoxă recunoaşte valoarea revelatorie a
creaţiei şi a spiritului uman. Pe o
anumită treaptă a
cunoaşterii, metafizica este necesara (ca şi cercetările ştiinţifice), deoarece
nu exclude, ci provoacă experienţa interioară, existenţială, apofatismul. Maxim Mărturisitorul
(581-662) şi mai recent, Părintele Slăniloae (1903-1993) au scris pagini unice
despre calitatea cognitivă a catafatismului, a logicii şi a apologeticii. Creaţia nu este
opacă, ci reflectă puterea lui Dumnezeu. Raţiunea este un instrument de cunoaştere, dar n-are
putere de a schimba realitatea, de a o îndumnezei.
b) Cu această
încredere în puterea cognitivă a raţiunii umane şi a cercetărilor ştiinţifice,
teologia n-a
acceptat intelectualismul apologeticii, adică epuizarea raţiunii în formularea
unor dovezi despre existenţa lui Dumnezeu. Ortodoxia n-a insistat să formuleze
argumente şi concepţii raţionale despre Dumnezeu. Ea a respins panteismul, concepţia
care-L identifică pe Dumnezeu cu creaţia, şi care conduce, în fond, la
necunoaşterea lui Dumnezeu şi la idolatrie.
c) Concepţia ontologică ortodoxa nu a
acceptat concepţiile substanţialiste occidentale, după
care
supranaturalul, harul, ar fi o anexă creată a naturalului. După aceste
teologii, fie catolice, fie reformate, supranaturalul respectă naturalul, dar
îl ocoleşte. îl ignoră. Dumnezeu asumă creatul dar nu-l împlineşte. Creaţia
rămâne pe acelaşi plan contingent, nu este depăşită. Harul poate să adauge ceva
consubstanţiere (teologia protestantă) sau transsubstanţiere (teologia
catolică). Lumea e lăsată în mâna Providenţei. După teologiile occidentale, Trupul nu este
asumat de Hristos (Calvin nu acceptă ubicuitatea Trupului lui Hristos). Harul
n-a anulat acest hiatus. Iisus Hristos tratează lumea de la distanţă, nu o ia
asupra Sa, nu restaurează fractura dintre om şi Dumnezeu, dintre lume şi
împărăţie (Augustin şi Calvin vorbesc de o "Biserică invizibilă").
Ortodoxia crede că natura şi harul nu trebuie să fie separate pe plan
ontologic. Dumnezeu nu lasă lumea în planul creat, la punctul zero. El nu adaugă
nimic, dar o asumă, o schimbă prin bine, o transfigurează. Nu e vorba de pierderea lui
Dumnezeu în creaţie (panteism), nici de fuziune mistică între creat şi necreat,
nici de dualism. Prin energiile Sale divine, Dumnezeu împlineşte umanul, îl
face transparent, ii dă calităţi eterne.
„Fiinţa supremă" este transcendentă şi lumea contingentă. Dar Dumnezeu
„iese" din Sine prin energiile necreate, iar prin acestea nu lasă lumea
încremenită în planul creat. El nu adaugă nimic lumii, ci o asumă şi o
transfigurează, o enipostaziază în Persoana
Fiului Său, Care S-a făcut trup. Nu e vorba nici de pierderea lui Dumnezeu în lumea creată, nici de fuziunea mistică între creat şi
necreat. Această comuniune ontologică este cheia Evangheliei, a creştinismului.
Izbucnire a divinului în istorie, ca figură ipostatică, ca umanitate
transfigurată. Locul teologului este acolo unde Cuvântul Se face trup (In. 1, 14), unde creaţia se
întâlneşte faţă către faţă cu Creatorul, acolo unde se face trecerea şi
împlinirea (enipostazierea) umanului în eternitatea Iui Dumnezeu.
Cu toate schemele dihotomiste
impuse în numele modernităţii şi a secularismului: şcoala este laică, cultura e
sincretistă, Biserica este religioasă, ştiinţa este independentă de credinţă,
umanismul este secular etc., problema raportului între ceea ce ştim despre
originea omului şi univers şi credinţa în Dumnezeu este de actualitate.
Problematica religioasă: sensul istoriei, realitatea ultimă şi experienţa ei,
persoană şi univers, rămâne universală şi permanentă, chiar dacă aceasta nu mai
ia forma disputelor din trecut dintre evoluţionişti (adepţii teoriei lui
Darwin) şi creaţionişti (adepţii referatului biblic despre creaţie din Facere).
Teologia a susţinut totdeauna
că universul, istoria n-au consistenţă şi sens fără Dumnezeu. Problema
principală pentru teologia răsăriteană n-a fost existenţa sau neexistenta lui
Dumnezeu şi a creaţiei Lui. Căci universul care nu există din eternitate şi
care nu există fără Dumnezeu este chemat la o realizare, la o plinire
ontologică, dar, în acelaşi timp, el poate să eşueze în
această realizare. Omul,
creaţia în libertatea ei, poate să aleagă nefiinţa.
Raportul lui Dumnezeu cu lumea contingentă a
fost explicat în mai multe feluri:
a) Teologia vorbeşte de fiinţa
lui Dumnezeu, transcendentă, invizibilă, eternă, care îşi are originea în Sine,
inaccesibilă, care cunoaşte o autorealizare ontologică;
b) Teologia vorbeşte de energiile
divine necreate, o revărsare dinamică şi activă a fiinţei,
lumina participabilă, „sensibilă", în care se
manifestă puterea lui Dumnezeu, în realitatea creaţiei şi istoriei. Omul
„participă" la fiinţa lui Dumnezeu prin energiile Sale;
c) Teologia afirmă natura creată,
care constă în realitatea materială, spaţio-temporală. Divinul şi umanul nu se
amestecă. Nu există analogia entică (?)
Care e relaţia între a, b şi c?
Pe de o parte, fiinţa apofatică a lui Dumnezeu este un mister inaccesibil
de autorealizare. care depăşeşte orice cunoaştere teologică şi raţională, pe de
altă parte, energiile
divine se revarsă etern (nu fiinţa) fără să se contopească cu creaţia, dar care
modelează lumea şi istoria. Datorită interacţiunii energiilor divine,
creatoare, proniatoare şi îndumnezeitoare, substanţa spaţio-temporală devine
transparentă. Energiile nu schimbă natura creată şi nici nu se contopesc cu ea, dar acestea o
transfigurează. Harul nu este deci substanţial, ci transfigurator. Astfel, se evită
panteismul şi fuziunea mistică, astfel este posibilă experierea personală a lui
Dumnezeu. Astfel, orice
percepere si participare a lui Dumnezeu este energetică, adică este vorba de
experienţa luminii necreate, prin contemplare, nu prin asimilare.
3. Fiinţa umană Chipul lui Dumnezeu (Fac. 1,
26) faţa pământească a unei realităţi transcendente, universale.
Aceasta se vede, mai ales. din faptul că structura psihosomatică nu e o definiţie completă a omului. Omul e un mister, perihoreză a
trupului şi a Duhului lui Dumnezeu, o „creaţie nouă". Medicina,
ştiinţa pot reface şi vin decastructura psihosomatică, dar nu pot percepe
misterul persoanei. Fără mister, omul
este o experienţă paranormală. în faţa misterului, creatul este creat failibil.
De asemenea, persoana
umană este îmbrăcată în "tunici de piele" (Fac. 3, 21),
adică viaţa exterioară, animală, biologică, stratul adăugat naturii umane.
Natura, spaţiul, „îmbrăcămintea" biologică, bună în sine, devin sursă de
alunecare în păcat, prin aservirea sufletului omului în pasiunile exterioare.
Aceste "tunici de piele" poartă în ele mortalitatea, de aceea
ele atrag şi moartea sufletului, a doua moarte. Dezbrăcat de aceste tunici,
omul devine o "făptură nouă". De aceea,
problema trupului, a umanului, este capitală pentru credinţă ca şi pentru
ştiinţă. Ambele stau înaintea dilemei: eternizarea umanului în Dumnezeu, în fiinţă sau
eternizarea umanului în haos, în nefiinţă. Omul a încercat odată împlinirea sa
ontologică, dar a ratat-o. Astfel, Adam, în dorinţa de a ajunge Dumnezeu, în loc să ajungă la Dumnezeu ca
subiect în relaţie şi mediator al creaţiei, se lasă asimilat de natură,
dăruindu-i acesteia rolul pe care-l avea Dumnezeu. Fiinţa raţională,
prin natură omul dă o altă direcţie existenţei sale,
cedând creaţiei capacitatea de a-l asimila. Natura deci ipostaziază umanul,
devine subiectul acestuia. Omul
renunţă la vocaţia lui de origine, asemănarea Dumnezeu, devenind robul naturii
create. In acest eşec omul angajează tot universul, de aceea legea naturală nu
mai are rostul ei. In această stare vine Legea, care nu e în natură, dar care o
înlocuieşte.
Rolul libertăţii omului în devenirea şi în viitorul universului este deci
capital. Deşirarea voluntară a legăturii ontologice cu Dumnezeu împinge omul
spre nefiinţă, haos, moarte. Creatura, adusă la existenţă de Dumnezeu din
nimic, cade într-o lume muritoare. Iar omul s-a închis în sine, devine autonom,
un individ natural care poartă o mască.
Omul ratează
viitorul lui, împlinirea sa ontologică, dar nu distruge total natura lui. care
nu e opusă lui Dumnezeu. El vrea să refacă „plecarea" spre Dumnezeu. Îşi
dă seama că devenirea naturală nu este posibilă, păcatul fiind o mişcare "contra firii". Este tentat să supravieţuiască negând cauza
morţii. Este disponibil pentru Dumnezeu, dar îşi dă seama că nu are suficientă
energie pentru a anula „accidentul" păcatului care i-a pervertit elanul
spre Dumnezeu. Aici intervine Dumnezeu şi intră în condiţia omului să o
restaureze. Dumnezeu nu vrea să răscumpere lumea şi umanitatea de la distanţă,
prin intermediul unui factor extern, ci prin prezenţa şi slujirea Lui personală, în mijlocul
oamenilor. Şi nici fără conlucrarea liberă a omului, pentru ca astfel omul să
fie conştient că poate să devină "asemenea lui Dumnezeu” poate să
realizeze liber transfigurarea creaţiei şi transformarea istoriei.
În fine, păcatul, în
teologia ortodoxă, nu este o greşeală morală, transgresarea unei ordini şi
discipline. Păcatul este o deformare ontologică, o desfigurare a omului,
devenind un individ natural, fără chip, o mască (persona). Prin păcatul originar, omul se plasează şi in
afara lui Dumnezeu: după cădere, el se află în afară de grădina Edenului, la
distantă, adică în cosmosul spaţio-temporal supus nefiinţei şi morţii; dar şi
contra naturii sale proprii, deoarece harul divin era conatural firii sale de
origine. Din dorinţa de ,,a deveni Dumnezeu", fără Dumnezeu şi împotriva Lui,
Adam depăşeşte limita dincolo de care se află neantul, nefiinţa, moartea. Dar,
întrucât nu ţine de natura omului (Adam nu păcătuieşte din cauza naturii, ci e
un act liber, personal, inteligent), păcatul rămâne un „accident"
istoric al umanităţii.
Deşi perverteşte in mod cert şi radical firea omului, păcatul nu distruge
sufletul vieţii animale, biologice, exterioare omului, simbolul pasiunilor
cărora omul le devine sclav, al stricăciunii, al morţii. Natura devine păcat nu in
substanţa ei, ci in funcţia ei de a domina omul, de a fi subiectul
omului şi nu supusă lui. De aceea, nici pesimismul antropologic - teologia ortodoxă
nu admite ideea origenistă că trupul ar fi închisoarea sufletului -, nici
teocentrism absolut, care ar face inutilă grija de mântuire, nici tentaţia de a
supravieţui negând cauza morţii sau distrugându-l pe aproapele (Fac. 4, 8-10).
Omul încearcă a doua oară această realizare ontologică. De data aceasta o
face în Persoana Noului Adam, care duce umanul la scopul lui ultim. Căci, în
unirea perihoretică realizată în Iisus Hristos, firea umană nu este nici
distrusă, nici micşorată, dar nici lăsată în autonomia ei. ci asumată în
Ipostasul divin al Fiului, iar prin aceasta este transformată din interior, adică
dusă la împlinire. Realizarea
ontologică a omului este rodul unei mediaţii ontologice care se produce in
unirea ipostatică, în Persoana lui Hristos. Transformarea lumii,
răscumpărarea istoriei este posibilă numai prin concretizarea istorică a
acestei uniri perihorctice, în care Dumnezeu Însuşi asumă personal umanul in
eternitate şi-l îndumnezeieşte.
Dogmatica ortodoxă n-a separat theologia -
învăţătura despre Dumnezeu în Sine (Theos), în esenţa şi in existenţa
Lui absolută şi eternă -, de oikonomia. adică doctrina despre Revelaţia
permanentă a lui Dumnezeu, despre Logos şi întruparea Lui personală din cauza
iubirii sale „pentru noi
oamenii şi mântuirea noastră" Planul existenţial şi planul
soteriologic sunt nedespărţite. Căci crearea lumii, în timp, prin cuvântul lui
Dumnezeu şi recrearea ei, prin întruparea şi prin Jertfa Fiului lui Dumnezeu
întrupat sunt evenimente revelatoare complementare şi de aceeaşi valoare. „Dedicându-ne
teologiei să nu dispreţuim deci planul dumnezeiesc al mântuirii", zice
Vasile cel Mare. Dumnezeu Creatorul universului este unul şi acelaşi cu
Dumnezeu Mântuitorul. Contra lui Marcion care susţinea că un Dumnezeu a dat lui
Moise Legea şi alt Dumnezeu a dat Apostolilor Evanghelia. Biserica a respins
ideea despre doi dumnezei, unul drept al proorocilor şi al Legii şi altul bun
al lui Iisus Hristos. Dumnezeu, creatorul lumii, dătătorul Legii şi Cel
întrupat şi revelat în Evanghelii, este unul, singurul şi acelaşi Dumnezeu (Mt.
22, 32; F.A. 3, 13; 4, 24-25).
Biserica, în primele secole, a depus un marc efort pentru a stabili corect
credinţa în Dumnezeu Sfânta Treime, despre natura. Persoanele şi manifestările
Treimii. Ea a răspuns celor
două tendinţe de la început: cea de origine iudaică, monoteistă, care accepta unicitatea
lui Dumnezeu, dar nu cunoştea distincţia şi rolul Persoanelor şi cea a
religiilor politeiste, care confundau creatorul cu creaţia, împotriva concepţiei despre
un Dumnezeu static, inert. Ortodoxia a admis o concepţie dinamică despre Sfânta
Treime, comuniune de persoane care se află în permanentă mişcare şi acţiune.
Ortodoxia a subscris in cele
din urmă la doctrina că Dumnezeu Sfânta Treime există ca unitate sau comunitate
de fiinţă şi voinţă („marele sfat" Is. 9, 5), dar subzistă ca
persoane sau ipostase diferite: Tatăl şi Fiul şi Sfântul Duh. Există o singură
fiinţă a Dumnezeirii, dar ea se mişcă în trei Persoane Care au atribute proprii fiecăreia. Modul de
existenţă şi de mişcare sau proprietatea specifică a Tatălui este nenaşterea, paternitatea, monarhia;
cea a Fiului, naşterea din persoana Tatălui; a Duhului, purcederea din Tatăl.
Ortodoxia a pus accent deosebit pe rolul celor trei Persoane în iconomia
mântuirii: Drumul
cunoaşterii lui Dumnezeu porneşte de la Duhul cel Unul, (trece) prin Fiul cel Unul (şi
ajunge) la Tatăl cel Unul. Şi invers bunătatea. sfinţenia şi
demnitatea împărătească (pornesc) de la Tatăl, (trec) prin Fiul cel Unul şi
ajung la Duhul(Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt. XVIII,
PSB 12, Bucureşti: EIB 1988, p.62). Şi aici se vede că principiul trinitar este
un principiu de mişcare, de coerenţă şi de acţiune.
Iconomia înglobează mai multe doctrine:
-
despre întrupare, deci şi
-
despre om şi Fecioara Maria,
-
despre mântuire prin cruce, prin „ vărsarea
sângelui",
-
despre înviere şi îndumnezeite.
Cuvântul lui Dumnezeu, a doua Persoană a Sfintei
Treimi, coetern şi de o fiinţă cu Tatăl. S-a făcut trup. întruparea arată
înainte de orice voinţa lui Dumnezeu de a acţiona pentru a înnoi lumea. Ca să nu fie arsă umanitatea la
vederea Dumnezeirii Sale, Cuvântul Şi-a ascuns slava Sa sub acoperământul
trupului prin care a comunicat cu oamenii ca un om. S-a făcut om pentru
noi "ca să vindere pe asemenea cu asemenea, sufletul cu suflet, trupul
cu trup" („Filocalia" 9. p. 481). Lumină din lumina Tatălui, Fiul
Şi-a asumat umanitatea noastră în persoana Sa, constituind nucleul divino-uman,
ceai mai mare minune a istoriei. Asumând umanitatea integrală şi reală, Iisus
Hristos, unul din Treime îşi face proprie starea păcătoasă a omului, pe care o
transformă prin Crucea şi învierea Lui, făcând din
omul căzut o nouă creaţie. Smulsă din iad, prin coborârea acolo a lui Hristos,
spălată prin vărsarea sângelui lui Iisus, natura umană
este înfiată, aşezată într-o
stare mai presus de firea ei. Nucleul teandric (umanitatea+Dumnezeirea) al lui Iisus Hristos este
baza înfierii şi îndumnezeirii, baza divino-umanismului creştin.
Înălţându-se la cer, Mântuitorul Hristos n-a părăsit Biserica pelerină din care a făcut
Trupul Lui. După înviere, întărind
colegiul Apostolilor, i-a trimis pe discipolii Săi să fie martorii Lui până la
marginea lumii, să predice Evanghelia, să predice Botezul în numele Sfintei
Treimi, să organizeze comunităţi in jurul Euharistiei, consacrate slujirii fraţilor (F.A. 2, 38-47). El a luat iniţiativa să rămână prezent printre noi prin
intermediul Euharistiei, Taina în care se comemorează întreaga Sa viaţă şi
operă, de la întrupare la a doua venire (1 Cor. 11, 23-27). Hrana ucenicilor Lui este
pâinea care s-a coborât din cer şi a dăruit lumii viaţă. De la Cincizecime, aerul pe
care-l respiră discipolii lui Hristos, mădularele Bisericii, este Duhul Sfânt
(1 Cor. 12, 13).
In explicarea dogmei trinitare, teologia ortodoxă recunoaşte mai întâi
Persoanele Sfintei Treimi: Fiul şi Duhul Sfânt în jurul Tatălui şi apoi natura
divină comună, pe care fiecare Persoană o are în întregime, dar în mod distinct, Fiinţa
transcendentă, care subzistă în
Sine, este trinitară (ceea ce nu înseamnă triteism trei Dumnezei), ci o Treime
de Persoane. Dumnezeu nu este o monadă personală, care se manifestă sau se
realizează sub diferite moduri (modalism). Fiinţa nu există fără Persoane
(ipostaze), nici invers. (Am
văzut că dinamica internă, comuniunea dintre Fiinţă şi ipostaze se numeşte
perihoreză). Persoanele nu se opun fiinţei, dar nu se confundă cu aceasta. Fiecare o
conţine în mod diferit: Tatăl este nenăscut, Fiul născut din Tatăl, Duhul Sfânt
purcede din Tatăl. De ce sunt importante aceste precizări? Deoarece teza occidentală,
formulată de Augustin, tratează mai întâi Fiinţa divină şi apoi manifestările
acesteia, adică propriu-zis, relaţiile dintre persoane.
De asemenea, ca metodă de lucru, teologia ortodoxă pleacă de la iconomia
lui Dumnezeu în lume, pentru a mărturisi misterul lui Dumnezeu (teologia
apofatică). Mai precis, pleacă de la planul lui Dumnezeu de a mântui lumea în
Întruparea şi Jertfa lui Iisus Hristos şi se întreabă cum poate omul să se
înscrie in acest plan. Sau: punctul de plecare este concretizarea şi realizarea
acestui plan (istoria mântuirii) în Iisus Hristos. De aceea, interpretarea
istoriei este inversă: de la scop la origine, de la eshatologie la istorie, de
la umanitatea înviată a lui Hristos la umanitatea căzută a lui Adam, de la Noua
creaţie la prima creaţie. Pentru
teologia ortodoxă întrebarea principală este: Cine este Iisus Hristos, cu alte cuvinte pune
la început întruparea, nu Crucea şi Jertfa. Teologia occidentală
porneşte de la lume pentru a ajunge la Dumnezeu, de aceea omul caută să-L
întâlnească pe Dumnezeu în ea (Augustin) şi se întreabă in ce fel ajunge la El.
Întruparea lui Dumnezeu, cea mai mare minune cunoscută de istorie (Atanasie cel
Mare), este posibilă din cauza „condescendenţei" lui Dumnezeu. Dumnezeu
S-a întrupat din cauza iubirii Lui faţă
de „chipul" Său creat. Istoric, Întruparea sau iconomia stă in legătură cu
eşecul lui Adam de a duce umanitatea sa şi universul creat la împlinirea lor
transcendentă, la realizarea lor ontologică deplină. Prezenţa istorică a lui
Dumnezeu nu poate fi negată sub pretextul că Dumnezeu este Dumnezeu numai dacă
stă la distanţă, având o natură eterogenă de cea creată. În Legământul Său, chiar de la
început, Dumnezeu, Care
este iubire, S-a legat de
destinul omului, ca să nu-l lase să cadă în nefiinţă şi să perpetueze răul,
moartea.
Singura cale de a realiza omul era să-Şi facă proprii cele ale naturii
umane.
Întruparea mai arată că unirea ontologică dintre Dumnezeu şi uman este
posibilă fără amestecare şi confuzie. Cuvântul, a doua Persoană a Treimii, Îşi
asumă, recapitulează în subiectul Său firea umană cu toate însuşirile ei, fără
să renunţe la firea Sa divină distinctă, fără să o schimbe pe cea asumată. În această
enipostaziere, Iisus Hristos ia pe seama Sa umanitatea creată, n-o lasă în
starea ei veche, ci face din ea o fire transfigurată. Apare deci o nouă
realitate: umanitatea
transfigurată. Nu există analogii adecvate pentru a descrie aceasta
(ceea ce este faţa omului pentru corpul său, armonia pentru muzică).
Această mediaţie-comuniune ontologică prin trupul uman arată că există un
destin, un mister al universului (despre care vorbeşte cosmologia teologică). Trupul este deci un mijloc de
împlinire ontologică. A nega îndumnezeirea sfinţilor şi transfigurarea
materiei, rolul trupului sfânt al Fecioarei Maria sau a spune că Euharistia nu
constă in prefacerea materiei pâinii şi vinului sau că Duhul lucrează „in
secret” („Biserica invizibilă"), sub aparenţe materiale, exterioare,
înseamnă a sustrage trupului această funcţie soteriologică, a subestima rolul
acestuia în raport cu iconomia divină. Întruparea mai arată că mântuirea este dăruită
fiecăruia care poartă natura umana.
Consistenţa ontologică dintre
Dumnezeu şi om, realizată în persoana Fiului lui Dumnezeu Întrupat, Iisus
Hristos, este ipostatică, nu fizică. Mântuirea nu este o juxtapunere de
substanţe. Umanul, corporalitatea umană, trupul nu mai este o simplă realitate
materială, deoarece este asumat şi transfigurat în ipostasul iui Hristos. A
apărut o umanitate transfigurată! Datorită acesteia, mântuirea este concepută
ca participare la viaţa lui Dumnezeu, care devine transparentă prin energiile
divine transmise prin Duhul Sfânt. Prin analogie cu întruparea ipostatică a
Fiului, a apărut o realitate „teandrică", aceea a sfinţilor in care se
concretizează actul mântuirii, ca mişcare a omului spre Dumnezeu. Aşa se
explică transfigurarea Maicii Domnului, Născătoare de Dumnezeu, moaştele
martirilor şi ale sfinţilor, icoanele si simbolurile sacre. În această relaţie
fundamentală ontologică, nici Dumnezeu, nici omul nu pierd alteritatea lor. Cum energiile divine sunt
necreate, atemporale şi aspaţiale, cel care se împărtăşeşte de ele primeşte
aceste calităţi. Omul
iese din condiţia temporal spaţială, adică din condiţia morţii şi intră în condiţia lumii
eterne. Aceasta este marca trecere (sau paşte) de la moarte Ia viaţă, de la
timp şi spaţiu (simbolizate prin mormântul lui Iisus) la eternitate. De aceea,
toată teologia ortodoxă este cuprinsă în „Hristos a înviat", care este un
strigăt şi un angajament contra morţii, pentru viaţa, contra mormântului
(simbolul timpului şi spaţiului), pentru eternitate.
Occidentul - catolicism şi
protestantism - n-a reţinut
dimensiunea ontologică a mântuirii. Protestanţii au reţinut doctrina
justificării (imputarea dreptăţii lui Hristos) contra legalismului
romanocatolic, care concepe Răscumpărarea ca un act juridic. Desigur, această
polarizare este mult mai nuanţată azi, totuşi nu s-a făcut o mai mare apropiere
faţă de punctul de vedere ortodox. La fel şi în ce priveşte concretizarea
personală a Răscumpărării. Dezbaterea: mântuirea prin fapte, mântuirea prin
credinţă, n-a preocupat Tradiţia răsăriteană. Punctul ei de plecare este
acesta: centralitatea
harului lui Dumnezeu în dinamica mântuirii, realizată în momente şi acţiuni
sinergice. Nu există, deci, etică separată de harul divin (separarea ar
duce la teoria meritelor „a face pentru a fi), nici mântuire fară etică, cum
pretinde teologia justificării: ,,a nu face pentru a fi". Mântuirea prin
fapte, prin „a face" a dus la crispare moralistă, după cum „justificarea
prin credinţă" a dus la obsesia etică (care devine pietism).
Această atitudine faţă de natura mântuirii particulare a fost înţeleasă mai
bine în secolul XIV, când s-a discutat problema raportului dintre transcendenţa absolută a lui
Dumnezeu şi posibilitatea omului de a se uni cu El. În controversa aceasta s-a
angajat Grigorie Palama împotriva teologilor latini (Varlaam şi Akindin), care
susţineau că mântuirea constă în adăugarea harului creat de Dumnezeu la natura
omului. Grigorie Palama
răspunde că mântuirea constă în participarea omului la energiile divine
necreate, prin care el înţelegea lucrările sau actele fiinţei divine, mişcarea
sau elanul lui Dumnezeu spre creaţie. Energiile divine nu se confundă cu esenţa
divină, nu sunt nici o divinitate subordonată lui Dumnezeu (diteism), nici
efectul unei cauze, nici o realitate metafizică, abstractă. Energiile
constituie o realitate ontologică şi se manifestă ca lumină. Experienţa lor e
posibilă, dar nu poate fi descrisă cu concepte analogice.
Este clar că teologia
energiilor divine necreate împarte creştinismul in două, deoarece ea are
consecinţe pentru înţelegerea altor doctrine: Răscumpărarea, Taine, Biserică,
etică, cultură. De pildă, există consecinţe pe plan sacramental, instituţional.
în lipsa unei teologii a îndumnezeirii („natura transfigurată"), Tradiţia
occidentală s-a orientat spre substanţialism (supranatural) sau spre
spiritualism. Supranaturalul este adăugat naturalului, care rămâne neschimbat
(de unde excede instituţionalizare) sau este separat de natura (de unde
separarea Providenţei de Răscumpărare prin „cele doua împărăţii").
In nici una din aceste concepţii despre sacru (supranatural) nu e vorba de
asumarea creaţiei, de depăşirea ei. Creaţia sau rămâne pe acelaşi plan sau i se
adaugă ceva ( de unde activism
fără sens ontologic). Cel mai bine vede aceasta în teologia euharistiei:
transsubstantiere - substanţialism
supranatural (teologii scolastici), consubstanţiere - substanţialismul dialectic (Luther),
spiritualizare sau mărturie (Zwingli, Bisericile evanghelice). Or, energiile divine nu zboară
pe deasupra materiei şi a trupului, de aceea interacţiunea harului e
totdeauna sacramentală.
De asemenea, pc plan moral, pentru ortodocşi, „a face" înseamnă a te înscrie activ şi
liber în direcţia şi în programul lui Dumnezeu, în mişcarea naturii
răscumpărate spre transfigurare. Prin urmare, etica lasă un mare loc liberului
arbitru, libertăţii de a coopera cu Dumnezeu. Voia omului poate alege liber binele, dar nu-l poate împlini fără
harul lui Dumnezeu (Augustin: omul poate să voiască, dar a voi binele este un
har). Nimeni nu e sigur de mântuire
(teoria predestinaţiei), nici sfinţii. În aceste condiţii, etica
arc o valoare ontologică" (la fel şi estetica, arta, muzica, filozofia, pe
măsura în care activitatea artistică, meditaţia filozofică, creaţia lirică
etc., creează condiţii pentru împlinirea divină a creatului). Morala nu arc
nevoie de un exemplu exterior pe care să-l imite, căci nu este o imitaţie
naturală, supunere la un model etic. Căci numai Duhul, Care vine de sus şi
regenerează omul, este „conform" cu Hristos. Imitarea lui Hristos se face prin a fi disponibil Duhului.
Una din învăţăturile esenţiale ale creştinismului este aceea că mântuirea este rodul acestei
sinergii dialectice, adică conlucrarea tainică dintre harul lui Dumnezeu şi
răspunsul omului. Dumnezeu este suveran şi atotputernic, dar El nu vrea
să mântuiască lumea fară participarea celui care este responsabil de căderea
acesteia. În această
conlucrare nu se poate cântări cât aparţine omului, de aceea totul aparţine lui
Dumnezeu. Mântuirea este un dar. Nimeni nu poate spune cât aparţine lui
Dumnezeu. Mântuirea este o consecinţă a sinergiei. Sinergia arc o
paradigmă: întruparea ipostatică a Fiului lui Dumnezeu, mai precis, unirea
perihoretică a firii divine cu firea umană în Persoana Sa. Cine nu crede în
una, nu crede nici in cealaltă. Adică, pe lângă echilibrul ipostatic dintre
Fiul şi Duhul Sfânt (care în fond este un echilibru soteriologic: Fiul ne-a dat
Duhul divin, iar omul I-a dat trupul uman; unul devine sarcofor, celălalt, pnevmatofor),
intervine şi echilibrul sinergic. Comuniunea ontologică dintre Dumnezeu şi om nu este statică, formală,
ci se concretizează pe plan personal prin conlucrarea (sinergia) dintre harul
divin, necreat şi libertatea omului. Nici o altă temă din
spiritualitatea ortodoxă n-a fost tratată cu atâta pasiune ca cea a
convieţuirii intime, misterioase dintre Cuvântul lui Dumnezeu şi sufletul
omului, comparată cu o nuntă fermecată.
Harul, care este o energie
personală, dinamică şi activă a Fiinţei lui Dumnezeu, vine în inima omului prin
mijlocirea Duhului Sfânt Care poartă cu Sine sămânţa credinţei, dragostei şi
speranţei în Iisus Hristos, generată de Jertfa şi de întruparea Acestuia.
Sămânţa are nevoie de pământ bun, curat, ca să germineze. Sinergia are,
deci, două părţi: una obiectivă, deoarece harul (care nu e accesibil prin
natură) se dă prin Taine, pe cale sacramentală, şi alta subiectivă, adică,
participarea liberă a omului la viaţa lui Dumnezeu. În actul sinergiei, ambele
părţi intră în joc, dar un loc important îl are liberul-arbitru,
deoarece libertatea umană nu este anulată de păcat. Omul este capabil de a accepta
şi de a refuza mântuirea oricând, căci mântuirea este convieţuire. Cum însă voinţa acceptă cu greu să se
elibereze de păcat, Duhul Sfânt este totdeauna de partea omului, care cultivă
libertatea omului ca acesta să creadă. Astfel, credinciosul devine instrumentul
Duhului Sfânt, vrednic să facă lucruri mari. Nu este vorba aici de o dependenţă
paralizantă. Credinciosul, spre deosebire de cel care nu crede, se luptă cu
condiţia sa de om, critică, tragică, infernală, uneori, ca persoană liberă şi
responsabilă, care acceptă iubirea lui Dumnezeu.
Astfel, mântuirea nu este o lucrare de la distanţă, exterioară, printr-un
terţ intermediar, nici o umbră pe deasupra omului sau o suprapunere de
substanţe, ci o schimbare
din interior, antrenată de harul divin într-o mişcare continuă spre
plenitudine. Căci Duhul nu vine pentru a securiza omul în ordinea lui
naturală („după trup") sau a-l proteja in limitele sale empirice, ci
pentru a-l introduce într-o altă ordine sau, mai bine zis, în misterul şi
libertatea lui Dumnezeu. În faţa lui Dumnezeu nici o ordine umană nu este în
sinea ei suficientă, absolută şi definitivă. Duhul intervine şi schimbă această
ordine creată (pâinea şi vinul se transformă în mod real in Trupul şi Sângele
lui Hristos înviat), nu pentru a arăta că este atotţiitor, ci pentru a duce la
desăvârşire creaţia Sa. Dar această
participare la darul şi la sfinţenia lui Dumnezeu se concretizează numai cu
voinţa liberă şi activă a celui care crede. Sinergia, interferenţa
dintre har şi libertate, implică asceză, lupta spirituală contra păcatului şi
răului care blochează voinţa. Viaţa credinciosului este ca o arenă a
sfinţeniei. Aşadar, spre deosebire de Origen, care susţinea că mântuirea constă
în restabilirea tuturor în starea de la început, prin supunerea faţă de Creator
realizată în Iisus Hristos, Biserica a preferat să vorbească de sinergie, de
colaborare tainică între harul gratuit al lui Dumnezeu şi ascultarea liberă a
omului.
Desigur, ceva este harul lui Dumnezeu şi altceva este libertatea omului,
dar ele se mişcă una către cealaltă ca două forţe care se atrag într-o sinergie
totală. „ Când
conducerea o ia Duhul şi peste minte domneşte iconomia Lui, Care Se face
iconomul simţurilor şi al gândurilor, libertatea este luată firii şi atunci
este condusă de cârmuirea Lui şi nu mai conduce ea”. În această
stare, firea nu mai are putere asupra libertăţii, ci e condusă de altă putere,
mai presus de fire. Mântuirea devine, astfel, o simţire şi o faptă a libertăţii
care conduce creaţia şi omul la „frumuseţea originara", la starea de la
început.
Astfel, în concretizarea istorică a iconomiei (mântuirii) avem:
-
Echilibrul
ipostatic sau unirea
ipostatică: natura umană este asumată de Ipostasa Fiului,
pe care o uneşte cu cea divină şi o îndumnezeieşte;
-
Echilibrul
soteriologic: Iisus Hristos Unul din Treime Se aduce jertfa Tatălui în trupul
Său;
-
Echilibrul
sinergic: harul lui Dumnezeu este
eficace cu colaborarea libertăţii omului:
-
Echilibrul
sacramental: Hristos Se arată prin Duhul Sfânt în viaţa Bisericii, prin cuvânt şi prin
Taine;
-
Echilibrul
eshatologic: în împărăţia lui
Dumnezeu sfinţii vor primi revărsarea Duhului
peste ei, ca la Cincizecime.
„Biserica lui Dumnezeu pelerină din Roma scrie Bisericii lui Dumnezeu
pelerină in Corint" (Clement Romanul, C. Corinteni, Prefaţă).
Biserica istorică Una Sancta începe cu pogorârea peste Apostoli a
Duhului Sfânt la Cincizecime. De aceea, Petru spune că „noi suntem martori cu Duhul Sfânt”
(F.A. 5. 32). Ei sunt martori prin
excelenţă ai lui Hristos: „Cine primeşte mărturia Lui (In. 3, 33). Graţie misiunii
lor, Biserica s-a răspândit la toate neamurile, ca o viţă de vie. Deşi plantată
într-un timp determinat şi la un loc fix, Iisus Hristos răstignit şi înviat in
Ierusalim, ea se întinde ca o plantă în toate direcţiile. Există deci o singură
Biserică Una Sancta la singular, există Biserici locale la plural, toate având
aceleaşi caractere în egală măsura: „unitatea. sfinţenia,
universalitatea, apostolicitatea". În ce priveşte structura Bisericii,
Tradiţia ortodoxă a reţinut caracterul sacramental al Hirotoniei (şi
jurisdicţiei) episcopului, precum şi natura euharistică a Bisericii locale.
Biserica este actuală, reală, in iconomia lui Dumnezeu, dar câtă vreme este „pe
cale", ea se construieşte în istorie. Apostolul Pavel vorbeşte de
edificarea istorică a Bisericii, care are o finalitate, un scop (telos)
eshatologic (Efes. 4. 12).
Împărăţia lui Dumnezeu a
intrat deja în istorie prin întruparea şi prin Învierea lui Iisus Hristos.
Cuvântul şi Tainele sunt porţi de intrare deschise pentru lumea viitoare, iar
darurile Duhului Sfânt sunt binecuvântări anticipate ale împărăţiei. Ca şi pentru
misterul lui Dumnezeu, nu există nume potrivit pentru lucrurile veacului ce va
să vină.
Ce este viaţa cea
nemuritoare? Simţirea lui Dumnezeu!
Câtă vreme este pe cale,
pelerin, credinciosul stă la poarta împărăţiei şi se roagă. Există o
judecată a istoriei şi o triere a valorilor, în care ce e vrednic să dureze
pentru veşnicie iese la suprafaţă. Cei drepţi şi sfinţi vor lua cu ei dreptatea
şi sfinţenia lor. Astfel, „nici
viaţa de aici, nici cea de dincolo, nu pot da, una fără cealaltă, fericirea deplină sufletului omenesc”.
„Daţi Cezarului ce este al Cezarului
şi lui Dumnezeu ce este al lui Dumnezeu" (Mc. 12. 17). Iisus
recunoaşte aici dualitatea
(nu dualismul) şi tensiunea dintre împărăţia lui Dumnezeu şi împărăţia
Cezarului, fără a le pune pe acelaşi plan.
Există o ierarhie a valorilor. Acolo unde cultul lui Dumnezeu este secundar
sau absent, eşecul social este inevitabil, Iisus nu limitează deci viaţa
creştină la o sferă „religioasă", ci recunoaşte morala civică, aceea a
obligaţiilor morale şi sociale globale. A plăti taxele este un fel de
participare la viaţa comunitară. Modul de a trăi al creştinilor (cf. Mc. 9,
42), aşa cum se vede în comunităţile apostolice, este caracterizat prin
generozitate şi iubire de fraţi. În perioada patristică, ortopraxia este
inseparabilă de ortodoxie. Biserica a ţinut ca învăţătura de credinţă
(omologhia) să fie transformată nu numai într-un mod de viaţă (evsebeia),
ci şi într-un model de civilizaţie (politeia).
Parte din învăţătura Bisericii este că Duhul Sfânt lucrează în multe alte
domenii şi moduri, de pildă, în domeniul religiilor. De unde, importanţa
dialogului cu oameni de alte credinţe, pentru a afla semnificaţia lor teologică
şi practică. Biserica este incompletă fără
lume, fără cealaltă parte a lucrării lui Dumnezeu în istorie.
Care este rolul Ortodoxiei
într-o societate secularizată? Ea s-a reţinut să intre in arena luptelor
politice ca o putere politică. Ea a preferat imaginea lui Iisus tămăduitorul
care vindecă organismul lumii prin propria Sa jertfa. De aceea, Euharistia inspiră
„spiritualitate liturgică" şi promovează o solidaritate bazată pe
dreptate, pace, libertate, respectul faţă de creaţie.
Este important de subliniat că Ortodoxia pune spiritualitatea in legătură
cu atitudinea omului faţă de creaţie şi de propriul trup. Creaţia şi umanul
devin mijloace de relaţie cu Duhul lui Dumnezeu. Lumea este in proces de
regenerare, de înnoire, proces care depinde de calitatea relaţiei cu lumea, cu
trupul, cu împărăţia acestei lumi. Aici are un loc important contemplaţia, ca mijloc de a scruta
creaţia in totalitatea şi în profunzimea ei, aspaţială şi atemporală, şi
asceza, disciplina de a purifica trupul, pentru a-l face transparent pentru
lumina şi energia necreată. Trupul, umanul, este supus unui regim de
timp şi de spaţiu, dar omul ca persoană e în afară de acest regim prin asceza
lui.
Să mai spunem că, în spiritul ortodox, experierea lui Dumnezeu este
inseparabilă de dragostea şi de grija faţă de aproapele, de orice om. Acolo
unde fiinţa umană este in joc, acolo trebuie să se afle creştinul şi Biserica. Mântuirea are loc în trupul
oamenilor, trupul lui Hristos - Biserica se construieşte în trupul oamenilor.
Ce este fericirea? A-L simţi
pe Dumnezeu in trupul altora!
„În loc să dezvolte un concept despre adevărul universal în termeni
geografici sau culturali, tradiţia Ortodoxă a adoptat o noţiune despre
catolicitate sau adevăr „potrivit tuturor" care se exprimă in fiecare
comunitate euharistică locală. Această înţelegere a fost modelată de lucrarea Duhului Sfânt
Care ne călăuzeşte în mod continuu spre plinătatea adevărului. Potrivit acestei
percepţii, catolicitatea credinţei apostolice este experimentată şi exprimată
de către fiecare comunitate locală de credinţă, in propriul ei context
particular.
Catolicitatea credinţei apostolice nu este nici pusă în pericol, nici
compromisă atunci când Biserica răspunde situaţiilor diverse. Dimpotrivă.
Biserica trăieşte şi împlineşte, de fapt. credinţa apostolică numai atunci când
ea arată compasiune şi solidaritate faţă de lumea lui Dumnezeu in diferite
epoci şi locuri" (Ortodoxia şi cultura, p. 182).
Monahismul este important, deoarece axează
spiritualitatea creştină pe disciplina voturilor (exigenţe ascetice impuse
călugărilor), care nu sunt altceva decât forme de intensificare a practicii
poruncilor, acestea fiind destinate tuturor creştinilor. Acestea sunt
sărăcia voluntară, după exemplul lui Hristos, Care a dăruit viaţa Sa însăşi
altora; monahul împarte tot ce are cu alţii: ospitalitatea reprezintă misiunea călugărilor;
ascultarea, adică ucenicia la „şcoala" Iui Iisus Hristos, prin unificarea, în rugăciune şi în
inimă, a sufletului său cu Duhul lui Hristos; curăţia sau
sfinţenia trupului, adică convertirea patimilor in pasiuni cereşti.
Monahismul urmăreşte dezlegarea
lumii de rău, de moarte şi de neexistenţă.
Lumea este dublă: Dumnezeu a creat-o bună, perfectă, dar diavolul 1-a
ispitit pe om. care a stricat-o cu păcatul lui. Lumea nu este dcci rea. nimic
nu e rău în sine; de aceea, monahul nu fuge de lume, dar refuză să devină sclavul
exterior al lumii sensibile, pe care nu vrea să o lase in autonomia ei
(diabolică).
Monahismul are o concepţie
critică şi despre trup şi urmăreşte şi dezlegarea trupului de patimi păcătoase
şi vicii.
El vrea să inverseze mişcarea omului spre păcat (prin reaua folosire a
libertăţii), spre vocaţia originară a omului (dorinţa după Dumnezeu). De aceea, metoda monastică se rezumă in apatie,
virtute care se opune patimilor destructive, nu prin pasivitate şi lene, ci
prin serenitate sau
discernământ, prin asceză sau înfrânarea trupului. Nu e vorba de a
„ucide" trupul, de a nu recunoaşte dimensiunea psihosomatică a omului, ci
de a converti patimile: goana
după avuţie sau cupiditatea, în sărăcie de bună voie; vanitatea şi mândria, în
ascultare; pofta absurdă a trupului, în castitate.
Monahismul arată nu numai că în fiecare om există un elan spre Dumnezeu, ci
şi că Iisus îi cheamă pe toţi Ia perfecţiune după modelul Tatălui Său, prin
căinţă şi prin iubire.
Îndumnezeirea este deschisă
tuturor: punctul de plecare: concentrarea şi unificarea minţii în inimă, acolo
unde convieţuieşte Treimea cea Sfântă şi nepătimitoare. Între monahi şi
mireni, nu există diferenţă de spiritualitate sau de etică, ci, doar, de
mijloace de a intensifica harul. Harul este identic şi unic, se dă după dreptatea lui Dumnezeu, nu după măsura
omului.
Totuşi, există o ierarhie între credincioşi:
-
sfinţi,
-
credincioşi,
-
căldicei,
-
indiferenţi,
-
morţi.
Adică, harul se
dă după „măsura credinţei". în funcţie de voinţa de a urma lui Hristos.
A nu se confunda modernitatea eu modernismul, curent teologic care a
încercat să facă o sinteză între creştinism şi ştiinţele exacte, prin
integrarea cunoştinţelor naturale şi ştiinţifice în sistemele teologice şi
ermineutice. Modernismul a fost combătut în numele unei teologii care apăra
dimensiunea supranaturală a lui Dumnezeu, conceput ca substanţă statică.
Modernitatea vorbeşte de „alteritatea” (eterogenitatea) lui Dumnezeu şi de
autonomia lumii ca substanţă în sine. care e cercetată obiectiv de ştiinţă şi
transformată de tehnică. Creaţia
şi istoria trebuie deci să fie eliberate de interpretarea religioasă, mistică.
Astfel, lumea ar fi o substanţă asupra căreia Creatorul nu are nici o priză,
sub pretextul că altfel s-ar pierde „transcendenţa", „alteritatea"
Acestuia.
Pentru teologia ortodoxă, supranaturalul şi naturalul nu sunt entităţi care
nu comunică, deoarece harul nu este creat, ci necreat. Mântuirea nu este
deci o juxtapunere de substanţe, una creată şi alta necreată, şi nu se operează
prin transsubstanţiere, etajarea naturalului cu harul creat. Ortodoxia
nu acceptă nici teoria justificării, care lasă lumea ca atare, nemodificată in
sine, adică în păcat, dar pe care o declară justificată, adică investită de la
distanţă, din afară, cu o făgăduinţă eshatologică. Pentru teologia ortodoxă, Dumnezeu, prin energiile
Sale divine necreate, energii creatoare, comunică cu creatul, pe care îl
preface, îl transfigurează. Pe de o parte, transcendenţa divină atestă
realitatea creatului, pe de altă parte, îl asumă, îl atrage spre infinit, nu-l
lasă neatins, în planul lui creat.
Modernitatea se fondează pe decalajul ontologic dintre Dumnezeu şi om, pe
ideea că există un ecran între transcendenţa (alteritatea) lui Dumnezeu şi
imanenţa şi autonomia materială a creatului. Astfel, ea deschide calea
raţionalismului - violenţa asupra intelectului de a găsi probe raţionale, şi
cea a spiritualismului, care înseamnă violenţa etică, pornind de la ideea că
există sfinţenie umană fără intervenţie divină.
Ortodoxia este foarte critică faţă de curentele care reclamă autonomizarea
„secularului”, lăsarea istoriei în condiţiile ei, în mâna creaturii, nu a
Creatorului. Or, modernitatea înclină spre secularizare. adică lumea este
lăsată in grija ştiinţei, a tehnicii, a activismului social, misionar. Lumea
devine un idol, un fantasm. Dimpotrivă, pentru teologia ortodoxă realitatea
materială, „secularul", trupul, au o valoare soteriologică, pentru că este
temeiul mediaţiei cuvântului şi harului (exemplul: ascultarea predicii,
mâncarea pâinii euharistice). Prin urmare, Dumnezeu Se angajează faţă de lume:
a asumat-o, a realizat-o în Iisus Hristos, o relansează în alt mod. făcând din pâine
şi vin, Trupul şi Sângele Fiului Său. Toate realizările umane: arta, cultura,
tehnica, instituţiile umane şi sociale sunt semne ale transfigurării cosmosului
şi istoriei. De aceea, separarea
între sacru şi secular e imposibilă. Dimpotrivă, consacrarea lor este
împlinirea lumii.
Ortodoxia poartă asupra trupului ei
nu numai pecetea Duhului, ci şi pecetea istoriei, cu toate problemele şi
imperfecţiunile acesteia. Să amintim câteva din acestea;
Ortodoxia trebuie să reafirme cu mai multă forţă că certitudinile
fundamentale ale creştinismului vin din revelaţia inspirată biblică. Orice
distanţă faţă de revelaţiile obiective ale Bibliei are riscul ei: riscul de a
nu ţine istoria Bisericii în linie cu istoria Noului Testament, riscul de a
înlocui lecţio-divina, citirea şi împărtăşirea cuvântului lui Dumnezeu,
cu experienţe ascetice şi mistice neverificabile, riscul de a nu avea un
criteriu de referinţă al tradiţiilor bisericeşti, riscul de a-I opune lui Iisus
istoric, smerit şi răstignit, un Dumnezeu Pantocrator Atotputernic. Aşadar, raportul dintre
Ortodoxie şi Sfânta Scriptura trebuie să fie elucidat în mod constant.
Teologia răsăriteană bizantină n-a dat suficientă importanţă civilizaţiei
creştine, problemelor umane şi sociale globale: dreptatea economică
injustiţiile sociale, sărăcia, iubirea de fraţi, căldura umană care emană din
Evanghelie: „Creştinismul
occidental a delăsat Împărăţia in favoarea unei cetăţi bine instalate in
istorie: or, cetatea istorică nu
este decât semnul şi parabola Împărăţiei. Ortodoxia răsăriteană, din partea ei, prea
s-a lăsat dusă de ceata îngerilor şi contemplaţia liturgică a cerului" (P. Evdokimov, L'Orthodoxie, p. 304).]
Exemplul lui Hristos, Care a înmulţit pâinea şi a transformat apa în vin
spre hrană şi bucuria mulţimilor, nu reprezintă oare forţă de viaţă şi
fermentul societăţii? Biserica Ortodoxă n-a reuşit să se pronunţe in ultimele
decenii cu privire la problemele controversate ale drepturilor omului, de
unde absenţa enciclicelor sociale. Biserica a tratat adesea cu complezenţă mizeria umană, iadul de aici,
de pe pământ. Ea este un organism de iubire, generozitate şi libertate, dar ea
uită adesea harismele femeilor şi mamelor care există în sânul ei.
Odată cu ruina imperiilor politice, odată cu stabilirea Bisericilor locale,
cele mai multe pe principiul etnic şi cultural, conştiinţa universalităţii a slăbit. Practica conciliarităţii care
funcţionează bine la nivel local este aproape inexistentă pe plan panortodox.
Ideea ţinerii unui Sfânt şi Mare Sinod Ortodox întâmpină greutăţi din cauza
unei agende complicate, care nu mai corespunde cu problemele actuale ale
Bisericilor.
Cum se comportă Biserica în faţa ispitelor cu care a fost încercat Iisus?
În ce fel Biserica
face jocul puterilor politice sau nu, fie că este instituţie imperială sau
naţională?
Bisericile din Estul Europei
au făcut experienţa unui mit pervers, acela al simfoniei dintre Biserică şi
Stat.
Este posibilă azi o simfonie
profetică, în care Biserica să-i apere pe cei pe care Dumnezeu îi apără, pe cei
săraci şi slabi?
Ortodoxia n-a avut curajul să ia iniţiative ecumenice şi s-a sfiit să
practice „iconomia" în situaţii misionare noi: „Insistenţa ortodoxă
asupra importanţei Epiclezei Paracletului n-a inspirat in noi un curaj
corespunzător, suficient, pentru reînnoirea vieţii bisericeşti, a teologiei şi
a structurilor, pentru o schimbare necesară în acţiunea de evanghelizare şi de
misiune sau în datoria esenţială de «ieşire în afară», pentru a întâlni poporul «in afară de cetate»,
în puterea Duhului Sfânt." (N. Nissiotis). Aici poale fi menţionată
reticenţa faţă de mişcarea harismatică, deşi ea are credere în harismele
asceţilor.
Ortodoxia tolerează un
amestec de Tradiţii şi de practici bisericeşti de origine bizantină, care
trebuie să fie puse fiecare la locul lor. „Perioada bizantină a istoriei
aşteaptă incă o evaluare adevărată in spiritul bisericii” Se inventează un
temei teologic pentru practici care n-au astfel de temei sau invers: se impun
reguli de drept canonic fără referinţe teologice. Eclipsa conştiinţei
ecleziologice s-a reflectat in pietatea liturgică, in formele şi in înţelesul
cultului”(A. Schmemann).
Prin
urmare, în procesul receptării şi transmiterii Tradiţiei, ea poate fi
interpretată unilateral, sau identificată cu elemente conjuncturale care
aparţin altei perioade. Tradiţia trebuie să fie deci eliberată de astfel de
restricţii, ca să fie comunicată înnoitor generaţiilor viitoare, ca propria lor
tradiţie.
Ion
Bria, Tratat de teologie dogmatica si ecumenica, Edirura Romania crestina 1999
Bibliografie
-
Vladimir Lossky.
Teologia mistică a Bisericii de Răsărit, Bucureşti, Editura Anastasia,
1993. pp. 35-49, 267-279;
Ion Bria,
Ortodoxia şi semnificaţia ei azi, în „Studii Teologice”, XLIV (1992), nr.
1-2, pp. 3-17.
-
Ioan Ică, Nicolae Dură, Dumnezeu-unul în fiinţă şi întreit în persoane,
în vol. „Credinţa Ortodoxa...”, Sibiu. 1992, pp. 188-241;
-
Ioan Gh. Savin. Ce
este Ortodoxia?, în „Ortodoxia", nr. 1-2 (1966), pp. 3-15;
-
Ierom. Ghelasie
Gheorghe, Minidogmatica teologicului mistic creştin. Rm. Vâlcea, col.
Isihasm, 1997
Dictionar
Didahia:
(gr. Διδαχη), numită şi Învăţăturile
(sau Doctrina) celor Doisprezece Apostoli, este o lucrare care datează din
vremea Bisericii primare şi care este considerată de unii Părinţi ca fiind imediat după Sfânta
Scriptură. A fost scrisă, probabil, în Siria în a doua jumătate a secolului I, cu
toate că anumiţi savanţi sugerează ca ar fi o compoziţie din secolul al II-lea.
CULT, culte,
s. n. 1. Omagiu care se aduce
divinității prin acte religioase; manifestare a sentimentului
religios prin rugăciuni și prin acte
rituale; totalitatea ritualurilor unei religii.
Lex credendi - Lex orandi
"Lex credendi"
=norma credinţei, dogma, învăţătura de credinţă;
"Lex orandi"
=norma rugăciunii
Expresia „Lex
orandi – Lex credendi”, dupa intelesul meu, se poate traduce astfel:
-
prin rugaciune se implinesc
sperantele tale sau,
-
marturisirea
credintei prin rugaciune.
-
sa
crezi inseamna sa te rogi.
„Pe
toate câte le cereţi rugându-vă, să credeţi că le-aţi şi primit, şi le veţi
avea.”Mc
11, 24
Credinţa
(Evrei 11. 1)
- este încredinţarea celor nădăjduite - în clipa în care
crezi (total) în obiectul speranţei tale, acesta devine deja o realitate,
capătă substanţă; virtualul se converteşte în real.
- este dovedirea lucrurilor celor nevăzute. „Pe toate câte le cereţi rugându-vă, să
credeţi că le-aţi şi primit, şi le veţi avea.”Mc 11, 24
ETNÁRH, etnarhi,
s.
m. Comandant al unei etnarhii. – Din fr. ethnarque.
ETNARHÍE, etnarhii,
s.
f. Provincie a Imperiului Roman, Bizantin sau Otoman. – Din fr. ethnarchie.
antinomíe, antinomii
s.
f. Contradicție aparent insolubilă între două texte, două legi sau două principii
care se exclud reciproc și care pot fi totuși demonstrate fiecare în parte la fel de concludent. ♦ (Teol.) Exprimare dialectică sub forma a două afirmații contradictorii din punct de
vedere rațional, dar adevărate și egale ca importanță în materie de credință, care trebuie afirmate simultan ca fiind corecte – de ex. Dumnezeu este
incognoscibil (după lucruri); Dumnezeu este unul (după ființă) și întreit (după persoane). – Din fr.antinomie, lat. antinomia. (‹ gr. antinomia).
Apofatism
(Teologia apofatică)
—cunoscută
şi sub numele de teologie negativă—este o teologie care încearcă să-l descrie pe Dumnezeu prin negaţie, să vorbească despre
Dumnezeu doar în termeni absolut siguri şi să evite ceea ce nu poate fi spus.
În creştinismul ortodox, teologia apofatică se bazează pe presupunerea că
esenţa lui Dumnezeu este incognoscibilă sau inefabilă şi pe recunoaşterea
incapacităţii limbajului uman în descrierea lui Dumnezeu. Tradiţia apofatică
din Ortodoxie este adesea echilibrată de o teologie catafatică—sau teologia pozitivă—şi credinţa
în întrupare, prin care Dumnezeu s-a revelat El
Însuşi în persoana lui Iisus Hristos
catafatísm
s.
n. Modalitate de cunoaștere a lui Dumnezeu, prin afirmare.
El poate fi cunoscut după modul cunoașterii realităților lumii create (văzute), luate ca simbol al Său, atribuindu-I-se însușirile acestuia, afirmând ceea ce este Dumnezeu mai degrabă decât ceea ce nu este. –
Din gr. katafasis.
apologétic,
-ă, apologetici, -ce
adj., s.
f. 1. Adj. Care conține o apologie, care ține de o apologie. 2. S.
f. Apărare sau justificare a unei idei, doctrine, orânduiri sociale
etc. 3. S. f. Ramură a teologiei sistematice care are ca
scop apărarea și justificarea credinței creștine împotriva adversarilor prin probe raționale sau argumente logice; a fost inițiată în sec. 2-3 de către Iustin
martirul și filozoful Origen, Tertulian ș.a. – Din fr. apologétique (‹ gr. apologhitikos).
APOLOGÍE, apologii,
s. f. 1. Elogiu,
laudă ferventă (și adesea exagerată) adusă unei persoane, unei idei etc.; apărare (servilă și interesată) a cuiva sau a ceva. 2. Discurs, scriere care face
apologia (1) cuiva sau a ceva. – Din fr. apologie, lat. apologia.
ecleziológic,
-ă, ecleziologici, -ce
adj. Care
ține de biserică; bisericesc. – Din fr. ecclésiologique, lat. ecclesiologicus.
Koinonia
Partasie,
comuniune
Catolic
-
Universal,
ecumenic, obstesc, sobornicesc.
-
Biserica are un caracter
"catolic" in sens de universalitate, fiind "trimisa" sa
anunte Evanghelia lui Hristos "pana la marginile pamantului" (Fapte
1, 8). Biserica este "catolica" si in raport cu istoria mantuirii,
pastrand continuitate cu originea ei apostolica manifestata deplin la
Cincizecime.
-
Persoana
care tine de Biserica in fruntea careia este papa
Autocefalie
Conducere
de sine statatoare a unei biserici ortodoxe nationale. Bisericii Ortodoxe
Romane i s-a recunoscut autocefalia in 1885, in timpul mitropolitului primat
Calinic Miclescu, prin Tomosul de autocefalie semnat de patriarhul ecumenic de
la Constantinopol, Ioachim IV si de 10 membri ai Sinodului patriarhal in
acelasi an. O Biserica autocefala este recunoscuta ca fiind apta : sa
constituie sinodul episcopilor locali, aceasta fiind singura ei autoritate
canonica ; sa aleaga propriul ei primat - arhiepiscop sau patriarh - (canonul
34 apostolic), avand un teritoriu limitat ca jurisdictie (can. 2 al Sinodului
al II-lea ecumenic) ; sa sfinteasca Sfantul Mir necesar Tainei ungerii cu mir.
PNEUMATOLOGÍE
s.f. (Ant.) Știința fenomenelor spirituale ca
cercetare relativă la principiile vitale. [Gen. -iei. / < it. pneumatologia,
cf. gr. pneuma, pneumatos – spirit, logos –
studiu].
SOTERIOLOGÍE
s.f.
Capitol al dogmaticii creștine care tratează despre mântuirea prin jertfe benevole.
Capitol al dogmaticii crestine, care cuprinde invatatura despre mantuire adusa
de Hristos. (cf. fr. sotériologie < gr. τό σωτήριον = mijloc de salvare (> salvare,
eliberare), s.n. al lui σωτήριος = care salvează, care protejează
< ό σωτήρ = salvator, eliberator +
suf. -logie) [et. TLF]
EPISTEMOLOGÍE
s. f. 1. Parte
a gnoseologiei care studiază procesul cunoașterii așa cum se desfășoară în cadrul științelor; teorie a cunoașterii științifice. 2. (Impr.) Gnoseologie. – Din fr. épistémologie.
panteísm
s.
n. Concepție filozofică monistă (sistematizată în 1705 de J. Toland, filozof englez,
dar cu manifestări rudimentare chiar în credințele religioase timpurii), care
identifică zeii sau pe
Dumnezeu cu natura. – Din fr. panthéisme.
ONTOLOGÍE
‹
‹ fr. {i}; {s} gr. on, ontos „ființă, existență” + logos „studiu”) s.
f. Ramură a filozofiei care studiază trăsăturile ființei, existența; teoria existenței. Termenul a fost introdus în 1613 de filozoful german R. Hoklenium, pentru a desemna știința universală despre ființa ca atare, dar acest tip de reflecție filozofică se găsea deja la Aristotel. În sec. 18, filozoful german C. Wolff numea o.metafizică
generală, iar Kant distingea o. ca parte a întregului sistem
al metafizicii alături de psihologie, cosmologie și teologie rațională. În sec. 20, în contextul
discuțiilor despre problemele
limbajului, o. se desparte de tradiția substanțialistă și interpretează ființa ca problematică: pe de o parte, în prelungirea
epistemologiei, examinând statutul entităților care apar în discurs (B. Russell, W. Quine); pe de altă parte, în construcții nedeductive, în jurul chestiunii sensului ființei (fenomenologia lui Heidegger).
ontológic,
-ă, ontologici, -ce
adj. Care
aparține ontologiei, specific ontologiei;
ontic. ◊ Argumentul
ontic = argument care susține existența lui Dumnezeu pe baza ideilor apriorice existente o dată cu sufletul și cu rațiunea însăși și care nu au nevoie să fie demonstrate (adevăr, bine,
frumos, drept etc.). A fost formulat și susținut de fericitul Augustin, Anselm de Canterbury, Descartes, Leibniz ș.a. – Din fr. ontologique.
enipostaziére, enipostazieri
s.
f. Una dintre cele mai importante înțelegeri a întrupării Fiului lui Dumnezeu, pe care Leonțiu de Bizanț (†542) o aduce dogmei hristologice
formulate la Sinodul 4 ecumenic de la Calcedon din anul 451, prin care se evita
confuzia dintre „unirea după ipostas” și „unirea după natură” a lui Dumnezeu cu omul; asumarea
firii umane de către Iisus Hristos. – Din gr.enhypostasis.
TRANSFIGURÁ, transfigurez,
vb. I. Tranz. și refl. A(-și) schimba (în mod esențial) expresia, înfățișarea, forma, conținutul, caracterul, natura, starea
de spirit; p. ext. a (se) transforma. – Din fr. transfigurer, lat. transfigurare.
TRANSFIGURÁRE
s.f. Acțiunea de a (se) transfigura și rezultatul
ei; transfigurație. ♦ Procedeu specific procesului de
creație cu ajutorul căruia elementele realității exterioare, filtrate de viziunea imaginației și puterea de expresie a artistului,
se transformă într-o realitate
nouă, opera de artă. [< transfigura].
Dupa intelesul
meu: a lua chipul lui dumnezeu (a obtine infatisarea lui Dumnezeu – faţă către faţă)
perihoréză, perihoreze
s.
f. (Grecism) Mișcare de iubire și de întrepătrundere a Ipostazelor în interiorul vieții treimice. Dumnezeu este unul în ființa Sa și subzistă în Ipostazele Sale într-o desăvârșită împreună-petrecere. – Din gr. perihoresis.
Sau: dinamica internă, comuniunea
dintre Fiinţă şi ipostaze se numeşte perihoreză
teándric,
-ă, teandrici, -e
adj. Care
se referă la teandrie; privitor la dubla natură a lui Iisus Hristos: de
Dumnezeu și om. – Din gr.theandrikos.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu